عندما تصبح الكتابة سبباً لاستهدافك: كتّاب وصحفيون ومفكرون يهددهم الإسلام السياسي في أوروبا
ثمة أمر غريب للغاية في ديمقراطية أوروبية في القرن الحادي والعشرين: قد يحتاج كاتب إلى حماية الشرطة بسبب كتاب ألّفه، وقد يصبح رسام هدفاً لهجوم إرهابي بسبب رسم كاريكاتيري، وقد يُقتل أستاذ لأنه عرض بعض الصور في الفصل الدراسي.
وهنا يبرز سؤال محرج: ماذا يحدث عندما تحاول فكرة دينية تحديد ما يجوز نشره أو رسمه أو تدريسه أو قوله، تحت التهديد بالعنف؟
نحن لا نتحدث عن المسلمين الأوروبيين عموماً، بل عن الإسلاموية المتطرفة والعنف الجهادي، وعن قضية أوسع بكثير: حرية التعبير في مواجهة من يسعون إلى فرض حدود لها عن طريق التهديد.
تعيش أوروبا هذا التوتر منذ عقود. وقد أصبحت بعض الأسماء التي تجسده جزءاً من ذاكرتنا الجماعية.
سلمان رشدي: الرجل الذي حوّل كتاباً إلى حكم بالإعدام
لنبدأ بشخص، رغم أنه تعرّض للهجوم في الولايات المتحدة، فإنه ربما يجسد هذه المشكلة أكثر من أي شخص آخر.
نشر سلمان رشدي روايته آيات شيطانية عام 1988. وفي العام التالي، أصدر آية الله روح الله الخميني فتوى ضده ودعا إلى قتله.
أمضى رشدي سنوات يعيش تحت الحماية الأمنية. لكن القصة لم تنتهِ عند هذا الحد.
في أغسطس 2022، وبعد أكثر من ثلاثة عقود على تلك الفتوى، تعرّض للطعن خلال فعالية أدبية في نيويورك. نجا من الهجوم، لكنه أصيب بجروح بالغة الخطورة.
تكشف قضية رشدي حقيقة مهمة: قد يستمر التهديد الموجّه إلى كاتب عقوداً من الزمن.
كما تُظهر أن الحدود بين النزاع الديني والعنف السياسي قد تختفي عندما ترى سلطة دينية أنها تملك الحق في تقرير من يستحق الحياة بسبب ما كتبه.
لكن رشدي لم يكن الأول، ولن يكون الأخير.
ثيو فان غوخ: عندما ينتهي فيلم بجريمة قتل
في نوفمبر 2004، اغتيل المخرج الهولندي ثيو فان غوخ في أمستردام.
ما «جريمته»؟
أنه أخرج فيلم Submission، وهو عمل ينتقد معاملة النساء في بعض التفسيرات للإسلام.
شاركت آيان حرسي علي في كتابة الفيلم، وقد تلقت لاحقاً تهديدات واضطرت إلى العيش تحت الحماية الأمنية.
أُطلق الرصاص على فان غوخ وطُعن على يد متطرف إسلاموي.
وهنا تظهر سمة ستتكرر لاحقاً: يبدأ الأمر بالجدل، ثم تأتي التهديدات، وأخيراً يأتي العنف.
لا يحدث ذلك دائماً، لكن عندما يحدث، تكون الرسالة مرعبة:
«يمكنك أن تفكر كما تشاء، ما دمت لا تعبّر عن أفكارك».
وهذا هو النقيض تماماً للمجتمع المنفتح.
يولاندس بوستن: اثنا عشر رسماً هزّت العالم
في عام 2005، نشرت صحيفة يولاندس بوستن الدنماركية اثني عشر رسماً كاريكاتيرياً للنبي محمد.
أثارت الرسوم جدلاً دولياً واسعاً، لكن القصة لم تنتهِ عند نقاش حول الدين أو الاحترام أو سوء الذوق.
تلقى بعض الرسامين تهديدات واضطروا إلى العيش تحت الحماية الأمنية. وكان من بينهم كورت فيستغارد، صاحب الرسم الذي صوّر النبي محمد بعمامة على شكل قنبلة.
تعرّض فيستغارد لعدة محاولات اعتداء.
وفي عام 2010، اقتحم رجل مسلح بفأس منزله بهدف قتله. وتمكن الرسام من الاحتماء داخل غرفة آمنة.
توفي فيستغارد عام 2021 لأسباب طبيعية.
لكن الواقع الذي عاشه لسنوات يصعب تصوره: رسم كاريكاتيراً، فأصبح منزله نفسه مكاناً قد يهدد حياته.
شارلي إيبدو: عندما يواجه القلم البندقية
ثم جاء يوم 7 يناير 2015.
اقتحم رجلان مسلحان مقر تحرير مجلة شارلي إيبدو في باريس، وقتلا اثني عشر شخصاً.
وكان من بين الضحايا صحفيون ورسامون ومتعاونون مع المجلة. وارتبط الدافع الذي أعلنه الإرهابيون بالرسوم الكاريكاتيرية للنبي محمد.
وأعلن الأخوان كواشي أنهما يتصرفان باسم تنظيم القاعدة في جزيرة العرب.
صُدمت أوروبا، وخرج ملايين الأشخاص إلى الشوارع.
وظهر شعار أصبح رمزاً عالمياً: «أنا شارلي».
لكن وراء هذا الشعار كانت هناك مسألة أبسط بكثير:
هل يستطيع شخص نشر مادة تسيء إلى دين ما من دون أن يُقتل بسببها؟
في الديمقراطية الليبرالية، ينبغي أن تكون الإجابة نعم.
يمكننا أن نناقش ما إذا كان الرسم الكاريكاتيري ذكياً أو غبياً أو استفزازياً أو مسيئاً أو سيئ الذوق. لكن لا يمكننا قبول أن يكون الموت هو العقوبة على نشره.
أصبح الهجوم على شارلي إيبدو أحد أهم الرموز التي تجسد المواجهة بين حرية التعبير والإرهاب الجهادي في أوروبا.
لارس فيلكس: الرسام الذي احتاج إلى الحماية بسبب رسم
ومن الأسماء الأخرى التي تستحق التذكر الفنان السويدي لارس فيلكس.
نشر عام 2007 رسماً كاريكاتيرياً يصوّر النبي محمد بطريقة أثارت جدلاً واسعاً.
وصلت التهديدات سريعاً. ووصل الأمر بتنظيم القاعدة في العراق إلى عرض مكافأة مقابل قتله. واضطر فيلكس إلى العيش تحت حماية الشرطة.
وفي عام 2015، أصبح هدفاً مرة أخرى خلال الهجمات الإرهابية في كوبنهاغن.
أطلق المهاجم النار على فعالية تتعلق بحرية التعبير كان فيلكس يشارك فيها. وقُتل المخرج الدنماركي فين نورغارد.
ثم هاجم الإرهابي كنيساً يهودياً وقتل الحارس الأمني دان أوزان. أما فيلكس، فقد نجا.
لكن المشهد يصعب نسيانه: رسام تحميه الشرطة لأن شخصاً ما يرى أن رسماً يستحق رصاصة.
صامويل باتي: القضية التي ينبغي أن تهز أوروبا على وجه الخصوص
ثم تأتي قضية صامويل باتي.
لم يكن باتي كاتباً مشهوراً، ولا صحفياً، ولا شخصاً محترفاً في الاستفزاز. كان معلماً.
في أكتوبر 2020، عرض على طلابه رسوماً كاريكاتيرية للنبي محمد خلال درس حول حرية التعبير. واحتج بعض أولياء الأمور.
بدأت حملة ضده على شبكات التواصل الاجتماعي، وانتشر اسمه وبياناته الشخصية. وفي النهاية، قتله وقطع رأسه شاب إسلاموي بالقرب من مدرسته.
ينبغي لهذه القضية أن تدفعنا إلى التفكير بعمق، لأن الضحية لم يعد رساماً اختار الاستفزاز.
لقد كان معلماً يشرح داخل الفصل أحد المبادئ الأساسية للديمقراطية: حرية التعبير.
وأصبحت الرسالة الإرهابية أوسع بكثير: لم يعد من الممكن استهدافك لمجرد أنك ترسم، بل قد تُستهدف لأنك تعرض رسماً على الآخرين.
نطاق الاستهداف آخذ في الاتساع
ولعل هذا هو الجانب الأكثر إثارة للقلق.
لفترة طويلة، بدا أن المشكلة تقتصر على أشخاص بعينهم: كتّاب يُعتبرون مسيئين للمقدسات، ورسّامون ساخرون، وصحفيون، ومخرجون سينمائيون، ومفكرون نقديون.
لكن قضية صامويل باتي أظهرت أن دائرة الاستهداف يمكن أن تتسع. فلم يعد من الضروري أن تكون مشهوراً، ولا أن تكون قد نشرت كتاباً.
قد يكفي أن تدرّس فكرة، أو تعرضها، أو تدافع عنها، إذا اعتُبرت مسيئة.
وهذا تطور مهم، لأن المجتمع الحر يعمل وفق منطق معاكس تماماً.
لسنا مضطرين إلى الاتفاق مع فكرة ما حتى نسمح بوجودها.
هل يعني هذا أن جميع المسلمين يشكّلون تهديداً؟
بالطبع لا. ومن المهم قول ذلك بوضوح.
لا يجوز التعامل مع ملايين المسلمين الذين يعيشون في أوروبا باعتبارهم مسؤولين عن الجرائم التي يرتكبها الإرهابيون الإسلامويون.
هناك فرق بين ممارسة دين ما، والدفاع عن أيديولوجيا سياسية تسعى إلى تنظيم المجتمع وفق تفسير ديني، واستخدام العنف الإرهابي لفرض تلك الأيديولوجيا.
ولهذا تحديداً، إذا أردنا مناقشة المشكلة بجدية، فعلينا أن نكون قادرين على التمييز بين هذه الأمور.
انتقاد الإسلاموية لا يعني كراهية المسلمين.
وفي المقابل، فإن الدفاع عن المسلمين في مواجهة التمييز لا يعني قبول إخراج الدين من دائرة النقد. ويمكن للموقفين أن يتعايشا معاً.
لدى أوروبا مشكلة محرجة: الرقابة الذاتية
هنا تظهر مسألة أقل وضوحاً بكثير من الهجمات الإرهابية، وهي الرقابة الذاتية.
فليس من الضروري قتل مئة كاتب لتغيير سلوك آلاف الأشخاص. يكفي أن يعرف بعضهم أنهم قد يصبحون أهدافاً.
لنتخيّل صحفياً يريد التحقيق في منظمة إسلاموية.
يفكر: «هل سيهددونني؟»
ويريد رسام إعداد رسم كاريكاتيري.
فيفكر: «هل يستحق الأمر المخاطرة؟»
ويريد أستاذ شرح الرسوم الكاريكاتيرية للنبي محمد.
فيفكر: «ماذا لو كشف أحدهم بياناتي الشخصية؟»
ويريد كاتب نشر رواية تنتقد جوانب معينة من الإسلام.
فيفكر: «هل سأحتاج إلى حراسة أمنية؟»
هنا يظهر ما يمكن أن نسميه «فيتو الخوف».
لا يحتاج الإرهابي إلى أن يكون حاضراً. يكفي أن يكون حاضراً في ذهن المبدع.
يمكن للإرهاب أن يمنع نشر جميع الكتب
هذه واحدة من أكثر المفارقات إثارة للاهتمام. يستطيع نظام استبدادي حظر الكتب، ويمكن لجماعة إرهابية أن تحاول تحقيق نتيجة مشابهة. كيف؟
عن طريق الترهيب:
«يمكنك نشر ما تريد، لكن ربما تضطر إلى دفع ثمن ذلك».
وهذا يغيّر طبيعة حرية التعبير.
فهي لا تزال موجودة من الناحية الرسمية، لكن بعض الأشخاص يبدأون عملياً في التفكير: «من الأفضل ألا أفعل».
وهذا تحديداً ما ينبغي للديمقراطية أن تمنعه.
لا يجوز لأوروبا أن تستجيب بالخوف
لا يمكن أن يكون الحل هو حظر كل انتقاد لدين ما لتجنب النزاعات، لأن ذلك سيخلق سابقة بالغة الخطورة.
فإذا حصل دين ما على حماية خاصة من النقد بسبب التهديد بالعنف، فماذا سيحدث بعد ذلك؟
ماذا لو طالبت أيديولوجيا أخرى غداً بالحماية نفسها؟ وماذا لو قال حزب سياسي إن رسوماً كاريكاتيرية معينة لا يمكن التسامح معها؟ وماذا لو هددت طائفة دينية صحفياً؟
لا يمكن أن تعمل حرية التعبير وفقاً لمن يصرخ بصوت أعلى، فضلاً عن أن تخضع لمن يمتلك قدرة أكبر على ممارسة العنف.
حرية التعبير ليست مطالبة بأن تكون مهذبة
هذه إحدى الحقائق التي يبدو أن أوروبا تنساها من حين إلى آخر.
لا تحمي حرية التعبير الآراء المهذبة فقط، بل تحمي أيضاً الآراء المزعجة والاستفزازية وغير الموقرة وغير المستساغة، وحتى تلك التي تثير غضبنا.
وبالطبع، توجد حدود قانونية. فالتهديدات والتحريض المباشر على العنف وبعض الجرائم لا تصبح قانونية لمجرد أن أحدهم يصفها بأنها «رأي».
لكن الإساءة ليست هي العنف. وينبغي للديمقراطية الناضجة أن تكون قادرة على تحمّل رسم كاريكاتيري أو كتاب أو فيلم أو مقال يراه البعض مسيئاً.
لأنها إذا لم تستطع تحمّل ذلك، فلن تكون المشكلة في رسام الكاريكاتير، بل في هشاشة المجتمع نفسه.
المشكلة لا تزال قائمة
قد نظن أن كل ما سبق ينتمي إلى الماضي، لكن الأمر ليس كذلك.
يشير أحدث تقرير لوكالة الاتحاد الأوروبي للتعاون في مجال إنفاذ القانون «يوروبول»، الصادر عام 2026، إلى أن الجهادية لا تزال الشكل الرئيسي للإرهاب في الاتحاد الأوروبي. ففي عام 2025، سُجّل 24 هجوماً نُسب إلى هذا التيار، و347 عملية اعتقال مرتبطة بجرائم الإرهاب الجهادي.
كما تسلط يوروبول الضوء على الدور المتزايد للبيئات الرقمية والتطرف عبر الإنترنت، وعلى الأفراد أو المجموعات الصغيرة التي تستطيع تنفيذ هجمات من دون وجود بنية تنظيمية كبيرة وراءها.
ولا يعني ذلك أن أوروبا تقف دائماً على حافة هجوم إرهابي.
بل يعني أمراً أكثر تحديداً: أن المشكلة لم تختفِ، وأن النقاش حول الحدود التي ينبغي وضعها لمجتمع منفتح لم ينتهِ أيضاً.
الهدف الحقيقي: أن نتمكن من مواصلة الكتابة
ربما لا تكون أفضل طريقة لتكريم سلمان رشدي وثيو فان غوخ والصحفيين والرسامين في شارلي إيبدو وكورت فيستغارد ولارس فيلكس وصامويل باتي هي تحويلهم إلى مجرد قائمة من الضحايا.
بل تكمن في فهم ما كانوا يدافعون عنه: القدرة على التفكير، والكتابة، والرسم، والتحقيق، والتدريس، وقبل كل شيء، القدرة على ارتكاب الأخطاء.
فالديمقراطية لا تثبت قوتها عندما تسمح فقط بالآراء التي تحظى بقبول الأغلبية، بل عندما تستطيع أيضاً حماية الآراء التي تزعج بعض الأشخاص بشدة.
يمكن لأوروبا، بل ينبغي لها، أن تناقش الإسلام والإسلاموية والهجرة والاندماج والدين والعلمانية والحجاب والمساجد والتطرف.
وينبغي أن تفعل ذلك بالحجج والبيانات واحترام الأشخاص، ولكن من دون وضع المسدسات على الطاولة.
في الوقت الحاضر، يفكر كثير من الناشرين ووسائل الإعلام والمبدعين مرتين قبل نشر مقال حاد أو دراسة نقدية أو رسم ساخر. فالخوف من الانتقام العنيف، أو في الاتجاه المقابل من أن تصفهم مؤسسات تتبنى خطاب الصواب السياسي بأنهم «معادون للإسلام»، يساهم في إنشاء طوق من الصمت.
وقد حذّر سلمان رشدي بوضوح، عقب هجمات باريس، قائلاً: «لقد أصبح احترام الدين عبارة مشفّرة تعني الخوف من الدين».
إنها مشكلة تتعلق بالحرية.