فن ارتداء البدلة وربطة العنق لتغيير القوانين من الداخل
من هم؟ كيف وصلوا؟ كيف توسعوا؟ وما المستقبل الذي قد ينتظرهم؟
هناك حركات سياسية تصل إلى السلطة عبر الفوز بالانتخابات، وأخرى تحاول الوصول إليها عن طريق حمل السلاح.
وهناك نموذج ثالث، أكثر هدوءًا بكثير: بناء شبكة من الجمعيات والمساجد والمنظمات الشبابية والمؤسسات التعليمية والمنظمات الاجتماعية ومساحات النفوذ على مدى عقود، إلى أن تصبح طرفًا لا يمكن الاستغناء عنه في الحوار.
ينتمي الإخوان المسلمون إلى هذه الفئة الأخيرة، ولهذا تحديدًا يصعب فهمهم. فهم ليسوا مجرد منظمة إرهابية، ولا مجرد جمعية دينية، كما أن اختزالهم في «مؤامرة تسيطر على أوروبا» لا يساعد على فهم الواقع.
إنهم حركة إسلامية سياسية نشأت في مصر عام 1928، وطورت على مدى العقود منظمات وشبكات مختلفة في أوروبا. وقد اتسم تاريخها الأوروبي بالتكيف، وبناء المؤسسات، والنشاط الاجتماعي والسياسي، واعتماد استراتيجية طويلة الأمد.
السؤال المهم بالنسبة إلى أوروبا ليس فقط: كم عدد الإخوان المسلمين؟
السؤال الأكثر إثارة للاهتمام هو: ما حجم تأثير الأفكار والشبكات المرتبطة بالحركة؟
وهناك سؤال آخر أيضًا: إلى أي مدى تستطيع الديمقراطية الليبرالية التعاون مع منظمات تقبل باللعبة الديمقراطية، لكنها تحتفظ برؤية للمجتمع تتأثر بعمق بالإسلاموية؟
هذا هو النقاش الحقيقي.
1. لنبدأ من البداية: من هم الإخوان المسلمون؟
تأسست جماعة الإخوان المسلمين، أو «الإخوان المسلمون» (al-Ikhwan al-Muslimun)، في مصر عام 1928 على يد حسن البنا. وكانت فكرتها الأساسية ثورية في ذلك العصر: ألا يقتصر الإسلام على المجال الخاص.
فوفقًا لرؤية المؤسسين، ينبغي للإسلام أن يؤثر أيضًا في التعليم والمجتمع والسياسة والاقتصاد والقوانين.
بعبارة بسيطة: لم يكونوا يريدون مجرد مسلمين يؤدون الصلاة خمس مرات في اليوم، بل كانوا يريدون مجتمعًا منظمًا وفقًا للمبادئ الإسلامية.
وهذه هي السمة التي تميز الإسلاموية عن مجرد المحافظة الدينية. فقد يرغب المسلم المحافظ في ممارسة دينه بصرامة، بينما يرى الإسلاموي، إضافة إلى ذلك، أن الإسلام ينبغي أن يؤدي دورًا سياسيًا واجتماعيًا.
ويرتبط تاريخ الحركة نفسه بفكرة إقامة أنظمة سياسية قائمة على الشريعة الإسلامية.
2. هل هم منظمة واحدة؟
عندما نتحدث عن «الإخوان المسلمين» في أوروبا، قد نتخيل منظمة شديدة التنظيم، لها مكتب مركزي وقائد وآلاف الأعضاء. لكن الواقع مختلف إلى حد كبير.
طورت الحركة شبكات ومنظمات مرتبطة بها، يحتفظ بعضها بروابط تاريخية أو أيديولوجية أو شخصية مع الإخوان، بينما ينفي بعضها الآخر انتماءه إليهم.
لذلك، من المهم التمييز بين الإخوان المسلمين بوصفهم تنظيمًا تاريخيًا، وبين الشبكات الأوروبية المستوحاة منهم أو المرتبطة بهم أو التي يعتبرها الباحثون وأجهزة الاستخبارات جزءًا من محيط الجماعة.
ولا تعترف جميع المنظمات التي توصف بأنها «قريبة من الإخوان» بهذه العلاقة. وهذه إحدى الصعوبات الرئيسية في تقدير حجم نفوذهم الحقيقي.
وقد تناول تقرير صادر عن جامعة أكسفورد ومخصص لدراسة الإخوان المسلمين في أوروبا وجودهم في إسبانيا وفرنسا وألمانيا وهولندا والمملكة المتحدة والدول الاسكندنافية، وحلل الاستراتيجيات المختلفة التي استخدموها للتكيف مع المجتمعات الأوروبية.
3. أيديولوجيا مختلفة عن السلفية
السلفية والإخوان المسلمون ليسا الشيء نفسه. يركز السلفيون بدرجة كبيرة على الاقتداء بالممارسة الدينية للأجيال الإسلامية الأولى، بينما ينتمي الإخوان المسلمون إلى تيار الإسلام السياسي.
ويتمثل اهتمامهم الأساسي في أن يكون للإسلام تأثير عميق في تنظيم المجتمع. كما أبدوا تاريخيًا استعدادًا أكبر للمشاركة في السياسة، وإنشاء الجمعيات، والعمل مع المؤسسات، وتنظيم الحركات الشبابية، وتأسيس المنظمات الاجتماعية، والمشاركة في الانتخابات، وتطوير الهياكل التعليمية، والتفاوض مع الحكومات.
وتُعد هذه القدرة على التنظيم إحدى أكبر نقاط قوتهم تحديدًا.
4. الفرق الكبير: الثورة البطيئة
لم يعتمد الإخوان المسلمون أسلوبًا واحدًا. فتاريخهم مليء بالتغيرات. شاركوا في الانتخابات في بعض البلدان، وتعرضوا للاضطهاد في بلدان أخرى، وأنشؤوا جمعيات اجتماعية في بلدان مختلفة.
وفي أوروبا، تعلموا درسًا أساسيًا: لا تحتاج إلى السيطرة على الدولة كي تؤثر في المجتمع.
يمكنك بناء المؤسسات، وإنشاء الجمعيات، وتعليم الشباب، وإعداد القيادات، وتمثيل مجتمع أمام السلطات. ويمكنك أيضًا أن تجعل أشخاصًا معينين يعتبرونك الطرف الذي يتحدث باسم المسلمين.
وهذه النقطة الأخيرة مهمة بشكل خاص.
5. كيف وصلوا إلى أوروبا؟
بدأ وصولهم أساسًا بعد الحرب العالمية الثانية.
غادر كثير من الناشطين والمتعاطفين معهم البلدان العربية التي كان الإخوان المسلمون يتعرضون فيها للاضطهاد. وكان القمع الذي تعرضوا له في مصر مهمًا على نحو خاص. كما وصل طلاب ومهنيون مسلمون بدأوا في تنظيم الجمعيات.
وخلال خمسينيات وستينيات القرن العشرين، ظهرت مجموعات صغيرة مرتبطة بأشخاص قدموا من بلدان عربية. ثم وصلت أجيال جديدة، وبدأت هذه المجتمعات خلال سبعينيات وثمانينيات القرن العشرين في إنشاء منظمات دائمة.
ووفقًا لأبحاث تاريخية تناولتها مؤسسة بيو، أدرك كثير من المهاجرين المرتبطين بالحركة خلال ثمانينيات القرن العشرين أنهم لن يعودوا قريبًا إلى بلدانهم الأصلية، فبدأوا في إنشاء منظمات دائمة في أوروبا.
كما قامت الأجيال اللاحقة بتكييف جزء من أجندة الحركة لتناسب المسلمين المولودين في أوروبا والذين نشؤوا فيها، وهو ما يغير طبيعة الظاهرة بالكامل.
6. من المنفيين إلى الأوروبيين
كان بإمكان الجيل الأول أن يفكر قائلًا: «نحن في أوروبا مؤقتًا».
أما الجيل الثاني، فبدأ يفكر: «أوروبا هي وطننا».
وجاء الجيل الثالث ليسأل: «لماذا علينا الاختيار بين أن نكون أوروبيين وأن نكون مسلمين؟».
اضطر الإخوان المسلمون والشبكات المرتبطة بهم إلى التكيف مع هذا الواقع الجديد. فلم يعد بإمكانهم استخدام الخطاب نفسه الذي كانوا يستخدمونه في مصر.
كان عليهم التحدث عن المواطنة والحقوق والتمييز والهوية والتعليم والمشاركة السياسية والاندماج.
وهكذا نشأت نسخة أكثر أوروبية بكثير من الحركة، وأصبحت أوروبا ساحة الصراع الجديدة.
7. استراتيجية المنظمات
هنا نجد على الأرجح أهم خصائص الحركة.
فهي لا تعتمد حصريًا على منظمة واحدة، بل يمكنها العمل من خلال منظومة متكاملة.
على سبيل المثال:
منظمة شبابية: تعمل على إعداد الشباب.
جمعية ثقافية: تنظم الأنشطة.
منظمة تعليمية: تعمل مع الأسر والطلاب.
منظمة دينية: تربط الحركة بالمساجد.
منظمة غير حكومية: تعمل في القضايا الاجتماعية.
منظمة سياسية: تدافع عن مواقف معينة.
هيكل أوروبي: يربط المنظمات الموجودة في بلدان مختلفة.
والنتيجة هي شبكة.
ويمكن للشبكة أن تستمر حتى لو اختفت إحدى المنظمات.
8. إنشاء هيكل أوروبي
كان تأسيس اتحاد المنظمات الإسلامية في أوروبا (FIOE) عام 1989 إحدى المحطات المهمة.
وأوضحت المنظمة نفسها لاحقًا أن تأسيسها جاء تتويجًا لعقود من النشاط الإسلامي، وأن جذورها تعود إلى جمعيات أنشأها طلاب وعمال مسلمون منذ خمسينيات القرن العشرين.
وفي عام 2020، غيرت اسمها إلى مجلس المسلمين الأوروبيين (CEM).
وهنا تظهر نقطة مثيرة للاهتمام: كان لمدريد دور تاريخي. فوفقًا للرواية التاريخية التي قدمها اتحاد المنظمات الإسلامية في أوروبا، أو مجلس المسلمين الأوروبيين لاحقًا، عُقد اجتماع في مدريد عام 1984 ساعد على دفع عملية إضفاء الطابع المؤسسي على النشاط الإسلامي الأوروبي، وذلك قبل خمس سنوات من التأسيس الرسمي للاتحاد.
بمعنى آخر، لم تكن إسبانيا مجرد متفرج على تاريخ الإخوان المسلمين في أوروبا، بل أدت دورًا فيه.
9. لماذا كانت أوروبا جذابة إلى هذا الحد؟
لأن أوروبا وفرت شيئًا لم توفره أنظمة عربية كثيرة: حرية تكوين الجمعيات.
كان بإمكانهم في أوروبا إنشاء المنظمات، ونشر الكتب، وتنظيم المؤتمرات، وبناء المساجد، وتأسيس الجمعيات، وإنشاء المنظمات الشبابية، والمشاركة في الانتخابات، وتقديم الدعاوى، واللجوء إلى المحاكم، والتحدث مع الحكومات، واستخدام وسائل الإعلام.
وهنا تظهر مفارقة.
فقد تُستخدم الحريات الأوروبية أيضًا من قبل حركات لا تشارك بالضرورة القيم الأوروبية.
وهذا لا يعني أنه ينبغي إلغاء تلك الحريات، بل يعني ضرورة فهم كيفية عملها.
10. السياسة لدى الإخوان المسلمين
تُعد العلاقة بالديمقراطية إحدى أكثر المسائل إثارة للجدل.
شارك الإخوان المسلمون في الأنظمة الانتخابية واستخدموا الآليات الديمقراطية.
لكن السؤال ليس ببساطة: «هل يشاركون في الانتخابات؟».
السؤال الأهم حقًا هو: ما تصورهم للديمقراطية؟
فهناك طريقتان مختلفتان تمامًا لفهمها.
الديمقراطية بوصفها إجراءً: «نختار الحكومة من خلال الانتخابات».
الديمقراطية الليبرالية: «نختار الحكومة، لكن توجد أيضًا حقوق أساسية تحمي الأقليات، وحرية الدين، وحرية التعبير، والمساواة أمام القانون، والفصل بين المؤسسات».
النوع الثاني أكثر تطلبًا بكثير.
وهنا يبدأ النقاش الأوروبي.
11. السؤال الكبير: الإسلام السياسي أم الديمقراطية الليبرالية؟
يرى منتقدو الإخوان المسلمين أن الحركة تقبل بالديمقراطية أساسًا باعتبارها وسيلة للوصول إلى السلطة والنفوذ، لكنها تحتفظ برؤية سياسية ينبغي للدين، وفقًا لها، أن يحتل فيها موقعًا أعلى مما يسمح به النموذج الليبرالي الأوروبي.
أما المدافعون عن الحركة، فيردون بأنها تيار سياسي ديني مشروع، وأن مشاركتها الديمقراطية تثبت تحديدًا أنها لا تسعى إلى فرض السلطة عن طريق العنف.
وقد يكون الواقع أكثر تعقيدًا.
فمن الممكن أن توجد منظمة ترفض الإرهاب، وتشارك في الانتخابات، وتحترم القوانين رسميًا، وتسعى في الوقت نفسه إلى تغيير المجتمع تدريجيًا وفق رؤية دينية معينة للإسلام.
وهذا ليس غير قانوني بالضرورة، لكنه قد يتحول إلى مشكلة سياسية في أوروبا.
12. استراتيجية «الخطوات الصغيرة»
هنا نجد أحد أكثر الانتقادات شيوعًا.
فوفقًا لمنتقدي الحركة، لا يتمثل الهدف في إحداث ثورة فورية.
بل في إحداث تحول تدريجي:
الأسرة ← التعليم ← المجتمع ← الجمعيات ← السياسة ← المؤسسات.
وتقوم الاستراتيجية على بناء قاعدة اجتماعية أولًا.
ليس الاستيلاء على السلطة غدًا، بل تهيئة الظروف لاكتساب النفوذ بعد عشر سنوات أو عشرين أو ثلاثين سنة.
13. سلطة تمثيل «المسلمين»
هنا تظهر إحدى أكثر المشكلات إثارة للاهتمام.
تحتاج أوروبا إلى محاورين مسلمين، وتريد الحكومات التحدث مع ممثلي المجتمعات المسلمة.
وتحتاج البلديات إلى التفاوض بشأن قضايا تتعلق بالمساجد والمقابر والتعليم الديني والغذاء والأعياد والاندماج والوقاية من التطرف.
وهنا يبرز السؤال: من يمثل المسلمين فعلًا؟
قد تمتلك جمعية ما هيكلًا تنظيميًا متكاملًا، لكن هذا لا يعني أنها تمثل جميع المسلمين.
ومع ذلك، يمكن لمنظمة جيدة التنظيم أن تنتهي إلى التحدث باسم مجتمع أكبر بكثير من عدد أعضائها الفعليين.
14. وهنا يكمن أحد مفاتيح النفوذ
لا تحتاج إلى ملايين الأعضاء كي تمتلك نفوذًا.
بل تحتاج إلى أن تصبح الطرف الذي يتصلون به عندما يريدون التحدث مع المسلمين.
وهذا أهم بكثير من عدد المنتسبين إلى المنظمة.
وهو أحد أسباب وجود نقاش أوروبي حالي حول الشبكات المرتبطة بالإخوان المسلمين.
15. الحالة الفرنسية: الجدل يتفجر
في عام 2025، نشرت الحكومة الفرنسية تقريرًا عن الإخوان المسلمين والإسلام السياسي في فرنسا.
وأثار التقرير جدلًا واسعًا، لأنه يشير إلى وجود استراتيجية نفوذ طويلة الأمد، ويحذر من شبكات تنشط في قطاعات مختلفة من المجتمع.
وسرعان ما اكتسب النقاش الفرنسي بُعدًا أوروبيًا. فقد طُرحت في البرلمان الأوروبي أسئلة حول استنتاجات التقرير، وحول احتمال وجود نفوذ لشبكات مرتبطة بالإخوان المسلمين داخل المؤسسات الأوروبية.
16. ماذا تقول أوروبا رسميًا؟
هنا تظهر معلومة مثيرة للاهتمام.
في عام 2025، طُرحت أسئلة في البرلمان الأوروبي بشأن نفوذ الإخوان المسلمين. وسُئلت المفوضية الأوروبية عن نطاق أنشطتهم وبنيتها التنظيمية، وعن التدابير المحتملة للتعامل مع التأثيرات المتطرفة.
لكن ثمة نقطة مهمة: السؤال البرلماني لا يعادل استنتاجًا رسميًا صادرًا عن المفوضية الأوروبية. إنه جزء من نقاش سياسي.
وتدرس المفوضية الأوروبية حاليًا، بصورة أعم، قضايا تتعلق بالشبكات العابرة للحدود الوطنية، والتمويل الأجنبي، والتطرف، والتأثيرات الخارجية.
وفي تقريرها لعام 2025 حول العوامل الجيوسياسية والتأثيرات الخارجية، تؤكد المفوضية تحديدًا ضرورة دراسة الشبكات العابرة للحدود الوطنية، والتمويل الأجنبي، والتأثير في مجتمعات الشتات، ضمن إطار يستند إلى الحقوق.
17. هل الإخوان المسلمون إرهابيون؟
يتكرر هذا السؤال باستمرار، وتتطلب الإجابة عنه الدقة.
لا يمكن القول ببساطة إن «الإخوان المسلمين إرهابيون».
فالتنظيمات الجهادية ليست مطابقة لحركة الإخوان المسلمين. وتمثل القاعدة وتنظيم الدولة الإسلامية تيارًا مختلفًا وأكثر تطرفًا بكثير، يعتمد العنف الإرهابي.
وفي الواقع، تتمثل إحدى المشكلات الكبرى في التحليل تحديدًا في الفصل بين الإسلام السياسي والجهادية العنيفة.
فإذا خلطنا بين المفهومين، فسنتوقف عن فهم كيفية عمل كل منهما.
18. لكن ينبغي ألا نقع في الطرف المقابل أيضًا
إن القول إن الإخوان المسلمين ليسوا معادلين لتنظيم القاعدة لا يعني بالضرورة أن أيديولوجيتهم متوافقة مع القيم الأوروبية.
فهذه مسألة أخرى.
يمكن لمنظمة أن ترفض الإرهاب، وفي الوقت نفسه، تدافع عن رؤية مختلفة للمجتمع.
ويمكنها أن تقبل بالانتخابات، وتسعى في الوقت نفسه إلى زيادة تأثير الدين في التشريعات.
كما يمكنها الدفاع عن حقوق المسلمين، مع الاحتفاظ بمواقف يصعب التوفيق بينها وبين بعض الحقوق الفردية.
ويظهر هذا التعارض في قضايا مهمة مثل المساواة بين الرجال والنساء، وحقوق مجتمع الميم، وحرية الضمير، والهوية الأوروبية.
19. الإخوان المسلمون في إسبانيا
نصل هنا إلى فصل مثير للاهتمام بشكل خاص.
للتاريخ الإسباني خصوصية معينة. فقد ارتبط وجود الإخوان المسلمين في إسبانيا تاريخيًا بدرجة كبيرة بالفرع السوري للحركة.
وخلال ستينيات القرن العشرين، وصل إلى إسبانيا أعضاء من الإخوان المسلمين السوريين فروا من الاضطهاد الذي مارسه نظام حافظ الأسد.
وتوضح الأبحاث الأكاديمية التي أجرتها جامعة أكسفورد حول الحركة في إسبانيا أن هذا الوجود ارتبط في البداية بالمنظمات الثقافية ونشر الأفكار الإسلامية، قبل أن تفقد المنظمة لاحقًا جزءًا من قوتها بوصفها هيكلًا مستقلًا خلال تسعينيات القرن العشرين.
وهذه نقطة مهمة، لأنها تعني أن التاريخ الإسباني ليس مجرد نسخة من التاريخ المصري.
20. إسبانيا نقطة التقاء أوروبية
كان لإسبانيا أيضًا دور خاص في بناء الشبكات الإسلامية الأوروبية.
وكما رأينا، استضافت مدريد اجتماعًا عام 1984، قدمه اتحاد المنظمات الإسلامية في أوروبا لاحقًا باعتباره خطوة مهمة نحو إضفاء الطابع المؤسسي على الحركة الإسلامية الأوروبية.
وفي عام 1989، تأسس اتحاد المنظمات الإسلامية في أوروبا رسميًا.
ثم تحول هذا الهيكل لاحقًا إلى مجلس المسلمين الأوروبيين.
وبالتالي، لم تقتصر علاقة إسبانيا على استقبال الشبكات الإسلاموية، بل شاركت أيضًا في التطور التاريخي لبعض الهياكل الأوروبية للتنظيم الإسلامي.
21. هل توجد اليوم «منظمة للإخوان المسلمين» في إسبانيا؟
ينبغي توخي الحذر الشديد هنا.
ليس من الصحيح الجزم بوجود منظمة إسبانية واحدة، محددة بوضوح ومعترف بها علنًا باسم «الإخوان المسلمين في إسبانيا»، تسيطر على الحركة المسلمة الإسبانية.
فالواقع أكثر تشتتًا وتعقيدًا.
توجد جمعيات إسلامية، ومنظمات ثقافية، وهياكل تعليمية، واتحادات، وأشخاص ربطهم باحثون مختلفون أو أجهزة أمنية تاريخيًا بمحيط الإخوان المسلمين.
22. المستقبل الحقيقي للإخوان المسلمين في إسبانيا
يمكننا هنا تصور عدة سيناريوهات.
السيناريو الأول: التراجع التنظيمي
يواصل الهيكل القديم للإخوان المسلمين فقدان هويته المستقلة. وتندمج شبكاته السابقة في جمعيات إسلامية أوسع، بينما تتراجع أهمية اسم «الإخوان المسلمين».
السيناريو الثاني: التحول
تتخلى المنظمات تدريجيًا عن الهوية التاريخية للجماعة، وتتحول إلى حركات إسلامية أوروبية.
وتحتفظ بجزء من أفكارها، لكنها تعدّل لغتها وخطابها.
وقد يكون لهذا السيناريو أهمية كبيرة.
السيناريو الثالث: جيل جديد
قد ينشئ الشباب المولودون في إسبانيا شكلًا جديدًا من الإسلاموية الأوروبية.
لن تكون هذه الحركة مصرية أو سورية أو مغربية بالمعنى الدقيق، بل ستكون إسبانية.
وقد تصبح هذه الحركة أصعب بكثير في التعرف عليها.
23. التحدي الكبير: «ترويض» الإسلاموية
هنا تبرز إمكانية مثيرة للاهتمام.
قد ينتهي الأمر بأوروبا إلى إنتاج شيء لم يوجد قط في بلدان المنشأ: إسلاموية أوروبية.
حركة تحتفظ بالهوية الإسلامية والتضامن المجتمعي والتنظيم الاجتماعي،
لكنها تقبل بالديمقراطية والانتخابات والمواطنة الأوروبية.
هل ستظل إسلاموية؟
على الأرجح نعم.
هل ستكون متوافقة مع الديمقراطية الليبرالية؟
على الأرجح لا.
24. تحتاج أوروبا إلى فهم الشبكات، لا إلى شيطنتها
«الإخوان المسلمون يسيطرون على أوروبا». لا.
«إنهم لا يشكلون أي مشكلة». هذا غير صحيح أيضًا.
الموقف الأكثر عقلانية هو أن نقول:
«لندرس من هم، وما المنظمات التي يمتلكونها، ومن يمولها، وما الأفكار التي يدافعون عنها، ومع من يتعاونون، وما حجم نفوذهم الحقيقي».
25. مسألة المال
قد تمتلك منظمة أفكارًا جيدة جدًا، لكن إذا أردنا معرفة حجم نفوذها، فعلينا أيضًا تتبع الأموال.
من يمول الجمعيات؟ من يشتري المباني؟ من أين تأتي التبرعات؟ هل توجد أموال أجنبية؟ وهل هناك شفافية؟
وتولي المفوضية الأوروبية اهتمامًا متزايدًا بالتمويل الأجنبي والتأثيرات العابرة للحدود الوطنية، باعتبارها عوامل قد تؤثر في التماسك والأمن الأوروبيين.
26. ويجب أيضًا تتبع القوة الناعمة
لا تقتصر القوة على المال.
إنها تشمل الأفكار والعلاقات والنفوذ المعنوي والقدرة على التعبئة والوصول إلى السياسيين والجامعات، والقدرة على تنظيم المظاهرات، والتحدث باسم مجتمع، والتأثير في وسائل الإعلام.
هذه هي القوة الناعمة الحقيقية.
وهنا يمكن أن تصبح جماعة الإخوان المسلمين والشبكات المرتبطة بها موضوعًا مهمًا للغاية بالنسبة إلى الباحثين.
الخلاصة: القوة الحقيقية لا ترتدي الزي العسكري دائمًا
الإخوان المسلمون ليسوا جيشًا.
لا يحتاجون إلى الدبابات، ولا يحتاجون بالضرورة إلى تنفيذ هجمات.
فقد كانت قوتهم التاريخية شيئًا آخر: التنظيم.
لقد أظهروا على مدى عقود قدرة كبيرة على بناء الجمعيات، وإعداد الناشطين، وإنشاء المؤسسات، وتطوير الشبكات العابرة للحدود الوطنية.
ولهذا تحديدًا ينبغي لأوروبا أن تدرسهم.
ماذا يريدون أن يغيروا؟ وكيف يريدون تغييره؟ وبأي أموال؟ ومن خلال أي منظمات؟ ومن يمثلون فعلًا؟ وما علاقتهم بالشبكات الأخرى؟
والأهم من ذلك كله: هل يقبلون بأن القانون في أوروبا متساوٍ على الجميع، وبأن للفرد حرية الضمير، وبأن أي دين لا يعلو على الحقوق الأساسية؟
إذا كانت الإجابة نعم، فنحن أمام تيار ديني وسياسي يمكن مناقشته وانتقاده داخل إطار الديمقراطية.
أما إذا كانت الإجابة لا، فإن أوروبا تواجه مشكلة.
وهنا يبرز أحد الأسئلة الكبرى التي ينبغي لأوروبا مواصلة البحث فيها خلال السنوات المقبلة:
هل نشهد ولادة إسلام سياسي أوروبي؟
فربما لا يتمثل مستقبل الإخوان المسلمين في أوروبا في نمو الجماعة نفسها.
وربما يتمثل في شيء أكثر إثارة للاهتمام بكثير: أن تبقى أفكارهم حية حتى لو اختفى اسمهم.